Фармери

Екологија, духовност и знање

Екологија, духовност и знање


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Зашто Куба, црвена, постаје зелена? Шта је Инуитима Индијанцима у највећој земљи на свету омогућило да постану законити власници петине канадске територије? Како је у Европи настало 130 хиљада фарми органске пољопривреде? Зашто су песници попут Оцтавиа Паза, милијардери попут Доугласа Томпкинса, теолози попут Леонарда Боффа, политичари попут Мисаела Горвачхова или уметници попут Маурице Бејарт-а препознали врховно предузеће у одбрани планете? Зашто сељаци Централне Америке или „беземљаши“ Бразила постају активисти агроекологије? Да ли је неко предвидео шта данас ради око 2.000 сеоских заједница у Мексику, архитекте иновативних пројеката еколошке инспирације? Због чега је више од милион Аргентинаца одбацило валуту и ​​поново поставило трампу?

Чини се да ова питања немају исти одговор. Па ипак, то су инерције које реагују на заједнички импулс. Данас се у свету нова сила (идеолошка? Политичка? Духовна?) Одвија као тихи и дубоки процес, као ланчана реакција против деградације комодификованог и дехуманизованог света. Они су сићушни, али опипљиви изрази новог планетарног грађанства, увод у квалитативно другачију цивилизацију, темељи "алтернативне модерности". Чини се да се њихове „политичке филозофије“ више не крећу унутар уобичајене леве и десне геометрије, а пошто се појављују као првенствено цивилна искуства, изван су сложених расправа између државних апостола и поклоника тржишта. Они су, у основи, реакције организованог грађанства, испред перверзног процеса глобализације који „неолиберални сан“ покушава да наметне на свим крајевима планете. То је поновно рађање утопије: потрага и изградња одрживог друштва.

О овим новим друштвеним покретима је документовано врло мало, а много мање се зна о изворима који их покрећу. Упркос огромној хетерогености и свестраности, њихова главна карактеристика је да су то иницијативе које спроводе глумци обдарени одређеном „свешћу о врстама“, новом етиком солидарности са другим људима, са планетом и онима који је насељавају. . Свест која препознаје границе природе и злостављања почињена над њом, и зато живи забринута за опстанак човечанства и његове околине. А то је да данас друштво више не може да се мисли без природе, а природа се више не може да се визуализује без друштва. Три века индустријализације која су нам претходила подвукла су природне процесе у друштвене процесе и обрнуто.

Данас глобално друштво утиче и одмерава неколико главних циклуса и процеса природе, а ми се већ суочавамо са оним што је У. Бецк (1998) назвао „друштвом ризика“. Необични климатски догађаји у последњој деценији (укључујући урагане, поплаве, суше и пожаре), утицаји индустријских загађивача на здравље и храну, рупе у атмосфери и нови генетски модификовани организми уведени у пољопривреду потврђују од тога. Проширење јаза који раздваја богате секторе и земље од маргинализованих и експлоатисаних конгломерата у свету и деградација најважнијих људских вредности су други елементи који доприносе повећању опасности данашњег света.

Али не храни само та еколошка кретања та нова друштвена кретања. Његов други велики извор инспирације, експлицитан или не, потиче из најмање интегрисаних и модерних енклава света, из заборављених цивилизацијских резерви човечанства: индијански народи. Ове аутохтоне културе, говорећи око 5000 различитих језика, не чине само културну разноликост људске расе, њихове територије се сматрају стратешким, јер се подударају са биолошки најбогатијим областима планете (Толедо, 2000). У многим случајевима они су такође власници огромних површина шума или џунгли или фабрика воде које се километрима ниже користе у градовима и индустрији.

Његов главни допринос је, међутим, идеолошки и духовни. Индијски народи одржавају визију света коју рационалистичка и утилитаристичка перцепција која влада у индустријским просторима више нема. За аутохтоне културе природа није само респектабилан извор производње, она је центар универзума, језгро културе и порекло етничког идентитета.

И у суштини ове дубоке везе превладава перцепција да су све ствари, живе и неживе, суштински повезане са човековим. Стога се свакодневно покреће већи број аутохтоних народа који играју игре политичке екологије, а реципрочно све више и више контингента еколога, конзерватора и зелених потрошача улаже напоре у борбу за одбрану културе , самоуправљање заједницом и њихове територије. Екологија и индијанство, далеко од тога да су различити протестни покрети, ткају и ткају принципе исте утопије, хранећи притом перспективу другачије модерности.

И не само из духовности и поштовања према традицији, сећању и свету природе, напајају се ове нове струје. Такође новог типа научног, техничког и хуманистичког знања, флексибилнијег, мање етеричног и овоземаљског, много више одређеног потребама људи, мање условљеног научним елитама, или како би рекао А. Коестлер (1981), „академски пећински људи“. 66 А то је да је у јеку друштвених борби нова армија научника (природних и друштвених), техничара, хуманиста, просветних радника, педагога и филозофа пукла, понекад са епистемолошким насиљем, у тренутном сценарију знања (види Феиерабенд, 1982; Тхуиллиер, 1990; Морин, 2001; Фунтовицз и Раветз, 1993; Лефф, 2000). И они су ти који руше монопол над културом, рушећи каноне теоријске и методолошке православље, усуђујући се да иду новим стазама које обележава здрав разум, осуђујући моралну корупцију институција и научника у служби рата и тржишта, прљајући рефлектирајућу активност у блату грнчарске конструкције нове утопије.

Битка није само епистемолошка, она је и научне и технолошке политике, и на крају пројеката и институција. Ако се 1992. године током „Самита Земље“ у Рио де Жанеиру свет тресао паралелним присуством око 9.000 друштвених организација из 167 земаља које су на плаже Фламенга довеле 25.000 милитаната који траже „алтернативну модерност“. “(Овај импулс успео је да привремено повеже 17.000 организација широм света путем Интернета), десет година касније Светски социјални форум одржан у Порто Алегреу окупио је више од 50.000 учесника са целе планете, у потрази за другачијим друштвом, у изградња нове утопије. И то је оно што Томас Р. Вилласанте (1995) потврђује „... сви империјални или глобални системи који су постојали увек су у себи инкубирали алтернативна искуства која су их, пре или касније, довела до других алтернатива друштва“.

Аутор Вицтор М. Толедо
Из књиге ЕКОЛОГИЈА, ДУХОВНОСТ И ЗНАЊЕ -од ризичног друштва до одрживог друштва-
Доступно у ПДФ формату на:
хттп://ввв.амбиенте.гов.ар/инфотецаеа/десцаргас/толедо01.пдф


Видео: Отац Јоил - Духовни разговори 4 (Може 2022).